"Иисус сказал ученикам своим: Уподобьте Меня, скажите Мне, на кого Я похож? Симон Петр сказал: Ты похож на ангела справедливого. Матфей сказал: Ты похож на философа мудрого. Фома сказал Ему: Господи, мои уста не могут произнести, на кого ты похож. Иисус сказал: Я не твой господин, ибо ты выпил, ты напился из источника кипящего, который я измерил. И он отвел его и сказал ему три слова (Я сын блудницы). Когда Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: Что сказал тебе Иисус? Фома ответил им: Если я скажу вам одно из слов, которые Он сказал мне, вы возьмете камни, бросите их в меня, огонь выйдет из камней и сожжет вас." (Евангелие от Фомы)
Диотима говорила, что стремление к прекрасному, есть сочетание мужчины и женщины. В принципе, мы это как бы всегда знали и в молодости наши желания часто были направлены к этому делу всякий день. Но с взрослением наши желания становятся неотчетливы, часто с оглядкой на мораль, а порой на многие дни бываем удалены от этой возможности. На сайте "знакомств" на вопрос сколько раз вы хотели бы заниматься сексом? Очень часто звучит ответ: "хотя бы один раз в день" или "хотя бы один, два раза в неделю". Странное и необычное унижение для человека последнего времени. Парадоксально, мужчины и женщины просят у друг друга и не получают, хотя казалось бы все свободны и знают цену этого действа в жизни человека. Почему так происходит?
Время разбрасывать камни и время собирать камни, - говорил Экклезиаст. Какие камни были разбросаны в прошлом? Что препятствуют нам прикасаться к прекрасному и не быть отлученными от этого "многие" дни. В древности "многие" дни исчислялись тремя днями, в которые у женщины происходили месячные. Сейчас дни "очищения" и религиозного осветления женщины распространились до крайних пределов "не хочу, не буду, не дам". Человечество так много разбросало, неподъемных каменей, которые все еще лежат на пути к простому человеческому счастью. В человеческой культуре эти камни именуются как - блуд, прелюбодеяние и любодеяние, которые поверхностное знание не хочет отличать.
Итак, первым камнем преткновения, на нашем пути к брачной Вечери, является «любодеяние», которое состоит из двух слов: "любо - деяние", или просто - любовь к внешним делам. Другими словами - тот кто внешние дела общества ставит на первое место по отношению к все той же заповеди – сочетания в одну плоть. Именно таковой оказалась царица Иезавель: "какой мир при любодействе Иезавели?", - сказано в Писании. И все по причине, что она была женщиной активной по отношению к внешним делам мира. Она истребляла людей правдивых и приблизила тех, которые "питались" от ее стола - желаний и помышлений. Хитростью и коварством она завладела чужим виноградником и все это представлено, как угождение царю мужу. Если мы попытаемся определить «любодейство» Иезавели в общепринятом значении слова как "блудница", то в Писании нет даже намека, что она изменяла мужу по плоти. Если под этим названием определять увлеченность сексом в современном значении слова, то эта часть дел человека охраняется законом Божиим, особенно в молодости: "Если кто взял жену недавно, то пусть не идет на войну, и ничего не должно возлагать на него; пусть остается свободен в доме своем в продолжение одного года и увеселяет свою жену, которую взял".
По ряду естественных причин сексуальная активность человека может быть низкой, а его активность в общественных делах высокой и, тем приобретать воинствующее значение в морали. Такой вид заблуждения отражен у пророка Осии, где осуждается любодеяние, как увлечение учительскими делами в религиозной морали: "на вершинах гор они (пророк и священник) приносят (мертвые) жертвы” и в этом недостатке человеческого ведения, они отвергли истинное ведение и забыли закон Бога. Примечательно, что и книга Откровение осуждает любодеяние, как несовершенное слово от уст пророков в лице Иезавели. Любодеянием можно считать первый брачный союз Самсона с женщиной, где союз носил черты внешних дел, направленных на угождение своему народу (обществу).
Много, очень много в Библии говорится о "блуде и блудницах", но обратим внимание на сакральное значение "блуда", которое у пророков понималось, как "блуждание" в истине и запутывание в словах. Пророк Исайя "блудодеяние" определял как семя лжи и похоти к (не живым) идолам - к изображениям на стенах. Семенем лжи было "закалывание (оскопление) детей при ручьях" по языческим аскетическим поверьям. Это тот самый народ, который "сидит в гробах (сухого древа плоти) и ночует в (монашеских) пещерах (долины Тофет) и говорит - не подходи ко мне, я свят для тебя". Их наказание определялось - "в недро их", как отсутствие полноты жизни в деторождении и любви в избраннике, как "виноградной кисти" о которой говорится "не повреди ее, ибо в ней благословение". Против таковых пророчествует Исайя: "И произведу от Иакова семя", который поет от сердечной радости и веселится в заповедях любви. От пророка Иеремии, "блуд" народа тоже определялся, как поклонение неживым предметам: "Израиль блудодействовал и Иудея прелюбодействовала с камнем и деревом." От пророка Осии определение "блуда" направлено к народу Израиля и Иудеи, в котором нет "ни истины, ни милосердия, ни Богопознания". От книги Чисел, происходит обращение к народу, который заботу о пище ставил на первое место и потому блуждал "в след сердца и очей своих".
По Евангельскому учению от книги Евреев, "блудником и нечестивцем" назван Исав, который за пищу отказался от своего первородства, хотя в Писании о его делах не замечается блуда по отношению к женщине. По этим истинам Библейского Слова, человек становится "блудником" по делам несовершенных в духе. Такой вид заблуждения по закону развития человеческого общества, должен был преодолеваться во времени: "Тогда блуждающие духом познают мудрость и непокорные (истине) научатся послушанию". В еврейских писаниях дается "сложное" учение о том, как на имени (в учении) пророков, отражено их отношение к женскому вопросу. Словом и внешней буквой они как бы борются с блудом в обычном (языческом) понимании слова, но по сути через анализ определенных частей текста Писания большая часть обращений пророков, отражает призыв вернуться к истинным отношениям Мужского и Женского начал: "Остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему и найдете покой душам вашим. Но они (аскеты и монахи) сказали - не пойдем». В мире существовало и существует много людей, неудавшихся внешностью, навыкам общения с противоположным полом или людей обремененных общественной деятельностью, но которые тоже призваны исполнять заповедь Творца - соединиться в одну плоть. Очевидно, к людям этого рода не нашедших спутницу жизни, адресована начальная история пророка Осии, на имени которого наложена печать, возвращения к источникам жизни в Женском начале. Ему, не имевшему жены и навыков любви к женщине в начале служения и как "начало слова Господа", велено: "Иди, возьми себе жену (женщину) блудницу".
Те пять женщин, указанных в родословии Иисуса и другое множество свободных женщин попадают под закон о строительстве Скинии Завета: "И все женщины мудрые сердцем, пряли своими руками" пряжу разного цвета для внутренней части Скинии. И те, "которых влекло сердце" к этому служению любовью, должны были уметь прясть козью шерсть животного, грубая ткань которого покрывала поверхностную часть скинии. В одном из первых Евангелий от Иакова очень подробно рассказывается, как ткалась завеса (слова) Храма женщинами из родословия Иисуса и что "настоящий пурпур" (материал блудниц) выпал на долю Марии. Если вспомнить царицу Савскую в русле слов закона о мудрости женской, которые пряли пряжу именно "своими" руками и как она посетила Соломона, и дала царю благовония (любви) от "своих" рук, то не покажется странным их любовный союз. Более того, в еврейском толковании имен ее имя означает "свободный дар" или способность без самоосуждения дарить любовь мужчине. И конечно, грубой пряжей женщин является козья шерсть животного, любовь которых еще не совершилась мудростью, и о таковых Иисус сказал, что "мытари и блудницы идут в Царствие Небесное вперед" некоторых религиозных учителей, только говорящих о любви, но не имеющих таковой в делах. Дела мытаря просты - он собирал налоги (деньги), а блудница торговала любовью, у обоих присутствует элемент денежных отношений купли-продажи. Историческая действительность, превратила этот вид поиска любви в отношения купли-продажи, что осуждается в законе о "плате блудницы", которую нельзя вносить в дом Господень, как дом чистых и свободных отношений, не основанных на купле-продаже. А в Евангелии после того как Иисус оправдал «блудницу», потом добавляет, что «блудницы» идут в Царствие вперед многих, то этим расширяется закон что сами женщины не совершенные в любовных отношениях войдут, но не их плата. Через этот опыт жизни они становились избранными женщинами и к таковым торгующим были отправлены те пять дев, у которых не хватило масла, чтобы они набрались нужного опыта в делах любви, а не в словах.
Когда обычные дела любви не перерастают в духовную область, то закономерно вырождаются в область дел, где упраздняется сущность любви, что называется - прелюбодеянием. Прелюбодеяние, правильнее понимать как состояние человека, пребывающего за пределами любви. Около, рядом, вокруг, но не внутри. За пределами любви друг к другу были отношения Адама и Евы и по этой причине появился первый убийца Каин, учит апостол Филипп, который дал уникальное определение этих отношений: "Всякое сообщество, которое появляется от несхожих друг с другом начал - есть прелюбодеяние". Примером характеристики прелюбодеяния, как соединение несхожих друг с другом начал, является третья связь Самсона с женщиной, о которой сказано что он полюбил ее, но как оказалось, она не любила его. Она от начала их отношений, уже решила продать свою любовь за серебро Филистимлян, но в тоже время делала вид взаимной любви и говорила: "Как же ты говоришь - люблю тебя, а сердце твое не со мною?"
Поразительно на первый взгляд, но если отличать слово самого Иисуса от слова Его учеников, то Он не судил строго этот вид заблуждения со стороны женщины. Но много раз родом "прелюбодейным" называл именно мужчин - религиозных служителей, как всегда много учивших о любви, но не имеющих таковой в делах. Именно книжники и фарисеи привели к Иисусу на суд женщину, и именно они назвали ее прелюбодейницей. Тем более уникален суд Иисуса, когда сказал фарисеям: "Вы судите по плоти, Я не сужу никого". Именно человек, не познавший суть истины Божией, часто становиться в положение судьи, который как правило поверхностен и находится в области суда по плоти. Когда Иисус сказал женщине - "иди и впредь не греши", то по сути обозначил, чтобы ее поиск любви во многих людях не останавливался только на делах плоти и купли-продаже. А если "грех" по одному из первичных значений определялся, как "промахнуться мимо цели", то Он просто посоветовал ей обратить внимание на свою жизнь, чтобы в любви к многим мужчинам она не промахнулась в поиске своего счастья и не забывала о поиске избранника соответственного ей.
Проблема прелюбодеяния, это сугубо проблема двух мужчин, претендующих на любовь к одной женщине. В Зогаре один из учителей говорит так: «Пусть сын человеческий не позволяет своим устам склонять себя к недобрым помышлениям, дабы не ввести в грех святую плоть эту, на которой запечатлен священный знак завета с Невестой. А если он сделает так, то повлекут его в Преисподнюю. И тот, начальствует над Преисподней - Дума имя его». И далее, некий судья, осуждая царя Давида за поступок совершенный им по отношению к Вирсавии, говорит: «А как же Давид, осквернивший завет прелюбодеянием? Другой, Святой оправдывает его: Давид чист. И завет священный сохранен в непорочности. Ибо известно Мне, что была предназначена ему Бат Шева (Вирсавия) со дня сотворения мира. Судья: Если Тебе известно, то ему (Давиду) не известно. Святой: В том, что произошло, не было преступления, ибо все те, кто выходили на войну, только тогда выходили, когда давали своим женам разводное письмо». Очень правильный закон, потому что мужчины часто удаляются от женщины надолго под предлогом важности внешних дел. Такова война - явление, порожденное мужчинами, в которой женщины должны переносить свое одиночество годами.
Но, судья продолжает осуждать Давида, а Святой оправдывать, что Урия как "муж" Вирсавии никогда не приближался к ней и что это запечатлено на имени его. И она была Урии как дочь. А в русле канона (закона), приходит к Давиду некий "пророк" Натан, (по Библии его можно считать учителем морали) и убеждает Давида что он грешен. Царь говорит: "Согрешил я Господу", хотя и не был виновен, утверждает Святой и поясняет, что человеку следует остерегаться "пророков" поверхностной морали, чтобы не произнести слова подобно Давиду. Ибо, человеку будет трудно оправдаться перед своей думой (Дума), что это ошибка и в этой ошибке не повредил плоти от священного завета. И здесь добавляет учитель: "Правильно говорят, что мудрец лучше пророка". По определению "Дума - уста земли" и ступени взросления человека во времени. От того как мы воспринимаем Писание, зависит полнота нашей жизни, но более будущее. Когда мы идем в вечность на брачную Вечерю и понимаем закон расширения Субботы, тогда на смену старой морали должна придти новая. Здесь на земле, в отношениях мужчины и женщины, основанных на законе нет однозначного ответа, главное все должно состояться по любви и заканчиваться миром. А если встреча все-таки состоялась и они оба оказались в "колеснице" полноценной любви, то нельзя допускать Думу к суду или как сказано в Евангелии: "Блажен муж не осуждающий себя в том, что избирает".
Или вспомним женщину-блудницу, которая помазывала Иисуса маслом (любви) и которая при анализе Евангельского канонического текста, обретает черты спутницы Иисуса Марии Магдалины. Один фарисей помыслил о ней как о грешнице (блуднице), а Иисус сказал о ней такие слова: "Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит". Сам себе праведник от аскетических дел, как правило не нуждается в прощении, не по этой ли причине в нем мало любви, что и подчеркнул Иисус. С другой стороны сказано, что "блудников судит сам Бог", но если Бог есть любовь, то и суд Его осуществляется в русле несовершенных дел в любви человека. А скопец, монах и аскет уже (само) осужден отсутствием полноты в своей жизни. В еврейских писаниях именно этот род людей называется грешниками, которые попадает в места под названием - ад и выпускаются в ночь свершения Суббот (сочетания мужчины и женщины), чтобы они приобщались познанием, что есть воля Божия в творении мужчины и женщины.
Мы легко сознаем, что когда два человека любят друг друга, то они торжествуют в любви. Но, много сложнее когда один из двух не любит, находится как бы рядом (в браке), а другой любит и страдает от этого. В этом отношении очень любопытен и многозначителен диалог у колодца Иисуса с Самарянкой. По сути, женщине предложено встать в положение служения любовью. Заметим, что служение любовью отличается от торжества любви в избраннике. Когда она просит воды живой у Иисуса, то Он говорит ей чтобы она прежде привела своего мужа. Она отвечает что у нее нет мужа, но по смыслу разговора у нее есть мужчина. Иисус, в знании сути человека, говорит ей что она правду сказала, но в то же время обнаруживает, что у ней было пять бывших мужей и которого ныне имеет - не муж ей. Можно было считать шестого любовником, если бы не закон требующий побития такой женщины камнями, но такой вывод предполагает, что она была в браке, а это опять противоречит высказыванию их обоих, что у нее нет мужа. Другими словами, она все же имела мужчину - сожителя с которым жила, но по смыслу диалога у нее не было любви к нему. А для Иисуса было не важно - законный этот союз (брак в клятве) или она состоит в свободных отношениях (гражданский брак), но чтобы она имела любовь к своему избраннику. И когда она просит "воды живой, текущей в жизнь вечную", которая по смыслу всей притчи является прообразом любви между мужчиной и женщиной. То Иисус отказывает ей в "воде" и говорит очень важные слова, чтобы она прежде "привела мужа" - мужчину в браке, друга, любовника, сожителя, мужчину одиночку, привела к познанию любви в ней - женщине.
В русле этой темы, заметим что из двенадцати учеников Иисуса, только один был из иудеев. Это Иуда, как представитель старого наследия в вере и потому далеко не случайно в Его предательстве фигурирует тридцать серебреников. По закону о служении Богу любовью этой полной (священной) ценой, оценена женщина от 20 до 60 лет, которая может и желает служить своею любовью в Скинии Моисеевой. От неканонических Евангелий, свободных от аскетической морали, Иисус представлен во всем как Человек и в области любви к женщине, тоже. Но законник Иуда протестовал о такой свободе отношений и в этом тоже заключается суть его предательства. В Евангелиях говорится о Мелхиседеке, что он был "Царь правды и Священник Бога Всевышнего", который благословил Авраама некоторою правдою. И часть правды заключается в том, что в его царствование и первосвященство, существовали свободные отношения между мужчинами и женщинами, когда термин "святая блудница" был положительным, а после подправленного в духе аскетического учения, термин превратился в "великую грешницу". Это было время, когда народ не истощался в любви, но наполнившись ею от количества, создавал семьи крепкие, не ревнивые по пустякам и не торопливые в жизни. Но таковых мужчин Назореев от закона Моисеева и женщин имеющих дар от царицы Савской, опять же было немного, как может сложиться мнение о древности. О царице Савской (Южной, горячей в любви) пророчествовано, что в последние времена она восстанет на суд с родом (книжников и фарисеев) и осудит их (пустословие без дел любви), ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот здесь больше Соломона". Царица прообраз современной женщины "секс-бонд", которая приходит к мужчинам и делает их мужчинами, а не интеллигентами, которым почти всегда не хочется. И осудит своими делами любви "сухие дерева" аскетов, и вот здесь опять же "больше от Соломона", который дал ей эту любовь не только в слове, но и на деле "дал царице Савской все, чего она желала и чего просила, сверх того". Все это было в духе жизни и Завета обрезания любви к женщине. И теперь становится понятным, почему в еврейских источниках мудрости рассыпаны слова, что человек (мужчина и женщина) созданы ради их сочетания и "обрезания" в любви друг к другу.
Не секрет, что при долгом и пассивном брачном партнерстве отношения супругов могут приобретать черты прелюбодеяния, как утраты любовного интереса друг к другу. В русле такого понимания, притчи Иисуса о прелюбодеянии и разводе приобретают более глубокое значение: "Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует", или "кто разведется с женою своею, кроме вины любодеяния (внешних дел), тот подает ей повод прелюбодействовать (повод потерять любовь в избраннике)". Первый вывод - здесь говорится именно мужчинам и они определяются как прелюбодеи. Далее, здесь упомянуты два разных деяния - "любодеяние и прелюбодеяние". Тогда эти притчи имеют несколько сторон их понимания и проявления в жизни человека: Как возможность всякого развода брачного союза при утрате любви с обеих сторон, так и запрещение разводиться, чтобы не давать повода одному из брачных партнеров (женщине) разочароваться в любви. Если первое решение (развод) при прелюбодеянии, как утрате любви с обеих сторон, предполагает продолжение поиска любви в новом спутнике жизни. То второе при "любодеянии", определяет вид служения во имя любви ближнего. В этой притче предлагается мужчине стать в положение служения, ради сохранения любви женщины.
В древности прелюбодеяние подлежало осуждению и моральному порицанию как несправедливость, содеянная мужчиной по отношению к другому мужчине, жену которого он "совратил". Иными словами, обман и ущерб касались двух мужчин того кто овладел женщиной, и того кто ею обладал на "законных" основаниях. Такая измена понималась исключительно, как посягательства на права мужа и мнение женщины не бралось в расчет. Но, что это за законные основания, если она не любит мужа, а иначе не было бы обмана. Эта проблема частично разрешалась во времена царя Давида указом, что когда мужчина уходил на войну, он должен был дать "разводное письмо" - свободу женщине. И все потому, чтобы она не угасла как женщина. Право выбора оставлялось за женщиной, если она не воспользовалась этой свободой, то характеризовалась как верной в любви к мужу. Приведение этих “противоречий” к знаменателю в области служения любовью, отражено в другой (второй) истории с женщиной у пророка Осии. В первом общении с блудницей, по велению Бога, пророк Осия опознал себя как мужчина. Второй раз ему как человеку еще не познавшему любви в блуднице, сказано: "Иди еще и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую". В этом требовании заметно, что пророку именно сказано "полюбить" женщину, как заметно и то, что женщина тоже не имела любви к мужу. Потому пророк приобретает ее всего за 15 серебреников, то есть вполовину полной и священной цены женщины, по оценке Моисеевой. Вполне возможно она не знает своей истинной цены, но как женщина желающая приобрести полноту любви в друге, торгуется и тем свое "покрывало любви” прядет не от мудрости Божией, но по прообразу козьей шерсти. Нельзя приказать сердцу любить человека, даже если он внешне и по делам являет некий образец праведности. Любовь часто обретается не от высоких слов, сказанных избраннику, но может возникнуть от слов не значительных и простых. Потому, пророк приобрел ее "за хомер и пол хомера ячменя", как прообраз пищи животных, могущей в голодное время (отсутствие любви) спасать жизнь человека. Где полный “хомер”, отражает цельность намерений пророка, познать и обрести любовь в ней, а половина “хомера” это ее разменная цена и увлеченность, а не серьезный поиск любви в избраннике.
Современный религиозный человек, усталый и вечно спешащий, которому некогда вникать в сложные прообразы Писания об устройстве Скинии Завета, часто оказывается вне истин. В книге Исход подробно описывается ее устройство, где светильник, стебли, ветви, соцветия, яблоки, все указывает на способность народа к сочетанию, чадородию и полноте жизни в этих связях. Яблоко в древности служило прообразом плодородия у женщин и благоухания в любви. И эти яблоки должны были вышиты на одежде первосвященника Аарона, по подолу кругом "из нитей голубого, яхонтового и пурпурового цвета". От цвета пурпурового (блудницы), как поиска любви во множестве избранников, до голубого цвета возвышенных чувств любви в одном избраннике. В повелении - вышить "золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко", если в яблоке угадывается прообраз любви женщины, то позвонок отражает способность "чресел мужчины". Потому, в святилище Скинии могли входить только такие потомки Аарона, у кого не было недостатка на теле - "ни с сухим членами ни с поврежденными ятрами". Далеко не случайно при скинии было много различных сосудов для омовения. В современном переводе Библейского канона, составленного учителями-аскетами, об устройстве умывальников из меди и подножиях, написано как "изящные изображения". В другом переводе это место переводится, как "из зеркал бодрствующих (в любви) женщин и рожениц, собиравшихся у дверей шатра собрания." По другим переводам это место звучит, как "из зеркал многих женщин и жен левитов, служивших при Скинии". Суть этого служения при Скинии, угадывается в повелении к мужчинам, чтобы их возраст был "от тридцати лет до пятидесяти", а жертвенник при снятии стана покрывался "одеждою пурпуровою". Современное богословие обжигается истиною, что половое напряжение мужчин и женщин народа Божия, разрешалось в институте "священных блудниц" при Скинии Моисеевой, где в многочисленных комнатах трех этажного Храма Соломона встречались мужчины и женщины. Обратим внимание на некоторые места в законе о Назарее, где сказано что если Назарей в общении с женщиной потерпит неудачу в области любви, то он в жертву за грех "к входу в скинию собрания должен принести двух горлиц или голубей", именно обоего пола. Далее, если мужчина свое служение любовью совершит удачно, то опять же, ко входу Скинии он должен принести в жертву "однолетнего агнца и однолетнюю агницу" без пороков и что удивительно "в жертву мирную". Что лишний раз служит доказательством совместного служения мужчины и женщины.
Если при скинии Моисеевой разрешались проблемы отношений между полами и приобщение к заповеди Творца о «соединении в одну плоть», то при Храме Соломона мужчина и женщина приобщались к торжеству в любви. И нет в том никакой крамолы, когда с "блудницами", а по лучшему древнему определению - с "женами всего народа", сочетались некоторые из пророков, беря в свидетели двух священников Храма, в подтверждение что у него не "сухое древо". В этих институтах (Скинии и Храма) "древо жизни" отдельного человека не засыхало, как в современном обществе, которое выродилось в проституцию людей без лица и имени. Без порицания со стороны общества, в «блудницы» шли свободные девушки, вдовы и разведенные в браке, у которых вино любви было наполнено до краев. Ученые все чаще склоняются к мнению, что венерические болезни плоти произошли из беспорядочных связей человека с животными, что в древности часто практиковалось. Это было общество, где главенствовал аскетизм, упразднивший институт "священных блудниц", скинии Моисеевой и храма Соломона.
Говоря о способности чресел мужчины или сексуальной активности женщины, может сложиться впечатление об обожествлении этого вида дел человека. И это действительно так, потому что в древних жреческих культах и от тайны Писания, эти символы служили творческой силой Бога. Древние мистерии любви большинства тайных обществ, имели самые высокие стандарты морали и этики, и не являлись порочащими стандарты чистоты Священных Писаний. Но, религиозно-аскетические учения до корней пропитали всю область личных и общественных отношений, которые большей частью насильно утверждали ложный образ «святости» человека, вне этой зависимости. Глубокие исследователи Писаний об этом заблуждении религиозных учителей говорили, что они часто в противоречии с разумом утверждают “невинное” размножение невежества и упраздняют истинную добродетель, рожденную от знания. Человек должен понять, что ему нельзя стыдиться истины, даже если она противоречит общепринятой религиозной морали и пока он не научится этому - он лжет своему Богу. Но, Творец поругаем не бывает, а потому в большей степени человек вредит себе сам. В этом отношении христианство пропустило шанс успешно свершить свою миссию в области откровения тайн Слова и в итоге осталось наедине с Книгой суда. Впрочем, мы так не думаем, если становимся в положение учеников Христа, а не мужей апостолических, которых нам должно "испытывать" по книге Откровение.
Продолжение следует
Свежие комментарии