А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1Тим.6:9-10).
Французский социолог Жак Эллюль, наблюдая за современным миром, заметил одну поразительную тенденцию: когда христианское Евангелие проникает в общество, оно обычно порождает ценности, которые, как это ни парадоксально, противоречат Евангелию. Чем же обусловлено столь странное явление?
Разгадку этого дает в своих трудах Гордон Косби – основатель и пастор «Церкви Спасителя» в Вашингтоне. Он заметил, что в христианских сообществах с высокой степенью посвящения основным является преданность служению, которая проявляется в дисциплинированной жизни. Группы, формирующиеся на основе посвящения и дисциплины, обычно достигают изобилия, однако, в конце концов, именно этот успех и разрушает дисциплинированность и ведет к потаканию своим желаниям и упадку.
Этот принцип Косби назвал «монашеским циклом». Первые бенедиктинцы много трудились, расчищая лес и возделывая землю. Вырученные средства они вкладывали в дренажные системы, поголовье скота и посевы. Шесть веков спустя, согласно историку Полу Джонсону, «аббатства бенедиктинцев практически перестали быть духовными заведениями. Они превратились в коллегиальные синекуры*», а большинство бенедиктинцев стали «инертными паразитами из высших слоев общества».
*Синекура - (от лат. sine cura animarum — без заботы (без попечения) о душе, без лечения души) — в средневековой Европе чисто административная должность в католической церкви, не связанная с пастырской деятельностью, заботой о душах прихожан. Затем возникло переносное значение, ставшее сейчас основным, — любая должность, приносящая доход, но не связанная с какими-либо серьёзными обязанностями (или вообще без них), либо даже не связанная с необходимостью находиться на месте служения.
Такой же цикл повторяли доминиканцы, иезуиты и францисканцы. Все начиналось из всплеска посвящения и дисциплины, приводящих к процветанию, а кончалось сдвигом к потаканию плоти, пока не появлялся какой-нибудь реформатор, возрождавший идеи основателя ордена. Протестантские реформаторы сталкивались с той же проблемой.
Ветхий Завет показывает, что под этот шаблон попадают даже целые народы. Эту тенденцию, наверное, лучше бы назвать «человеческим» циклом, а не «монашеским». Начиная с краткосрочного пребывания Адама и Евы в Раю, люди проявляют выдающуюся неспособность справляться с процветанием и успехом. Мы обращаемся к Богу из за нужды и забываем Его, когда все налаживается.
Видя подтверждение этого принципа в самых разных странах, мы можем лучше понять, почему Иисус предупреждал об опасности богатства и называл бедных и гонимых «блаженными». Между тем, становится тревожно о нашем обществе, которое в основном полагается на свое богатство и силу. Можем ли мы во времена изобилия найти способ разрушить «монашеский цикл»? От ответа на этот вопрос зависит наше будущее благополучие и духовное здоровье.
Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Матф.20:25-28).
Хирург-миссионер Пол Бренд, бывший добрым и великим человеком, рассказывал однажды о самом запомнившемся ему посетителе его больницы для прокаженных, что в индийском городе Веллер. Однажды там появился французский монах по имени Пьер. Он провел последующие несколько недель в доме доктора и рассказал историю своей жизни. Родившись в знатной семье, он служил впоследствии в парламенте Франции до тех пор, пока не утратил иллюзий в отношении скорых политических перемен. После Второй мировой войны на улицах жили тысячи бездомных нищих, и Пьер не мог больше мириться с безконечными дебатами политиков и знати в то время, как за стенами парламента столько людей умирали от голода.
В одну из особенно суровых зим многие из парижских бездомных замерзли насмерть, и Пьер, оставив свой пост, стал католическим монахом, чтобы трудиться среди нищих. Он пришел к выводу, что единственный выход из ситуации – организовать самих бездомных. Пьер учил их быть более усердными в работе. Они разбились на группы, чтобы убрать город от пустых бутылок и другого мусора. Потом Пьер организовал бездомных на постройку ночлежки из списанного кирпича и создание предприятия по сортировке и обработке огромных количеств пустых бутылок из отелей и офисов. Наконец, он вдохновил всех нищих, поручить каждому, помогать другим товарищам по несчастью, еще более нуждающимся, чем они сами. Люди загорелись этим делом, и через несколько лет возникла организация с названием «Эммаус».
Но, однажды эта организация достигла кризисной точки. После нескольких лет их работы в Париже не осталось нищих. «Я должен найти кого-то, кому могли бы помогать мои бездомные! – заявил Пьер, - Если я не найду людей, которые находятся в худшем положении, чем бедняки, то это движение может замкнуться внутри себя. Они превратятся в сильную, богатую организацию, и всякое духовное влияние будет утеряно. Им некому будет служить».
Брат Пьер нашел решение своей проблемы в индийской колонии прокаженных в 8000 км от дома. Он увидел сотни прокаженных, многие из которых принадлежали к касте неприкасаемых. Эти люди во всех смыслах были в худшем положении, чем его бывшие «бомжи». Встретившись с ними, Пьер просто сиял от счастья. Вернувшись к своим беднякам во Франции, он мобилизовал их для постройки нового отделения в больнице Веллора. «Нет, нет, это вы спасли нас, - сказал он пациентам-индусам, благодарившим его за такой подарок. – Мы должны служить, иначе умрем».
Бернар Клервоский сформулировал четыре этапа духовного роста, иллюстрирующие истину Иисуса: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мар. 8:35):
1) любовь к себе ради себя самого;
2) любовь к Богу ради себя самого, ввиду того, что Бог делает ради нас;
3) любовь к Богу ради Бога, безкорыстно;
4) любовь к себе ради Бога, осознавая великую Божью любовь к нам.
Но, можно добавить еще один пункт, соответствующий «отцовскому» этапу духовной зрелости:
5) любовь к другим ради Бога.
Иисус не уничижал себялюбие. Он заповедал любить ближнего, «как самого себя», и учил, что наибольшее удовлетворение приносит не самолюбование, а служение другим, если оно, даже, только состоит в сообщении о Благой Вести - Евангелии.
Свежие комментарии